Filosofia & Psicanálise

Pulsão de Morte para Freud e Schopenhauer

1. A Pulsão de Morte em Freud (Beyond the Pleasure Principle, 1920)

Freud introduziu a Pulsão de Morte em um momento crucial, marcado pela Primeira Guerra Mundial e por suas reflexões sobre a compulsão à repetição.

· O que é: É uma pulsão intrínseca a todo organismo vivo que trabalha silenciosamente em direção à sua própria destruição, visando a redução total das tensões, o retorno a um estado de equilíbrio absoluto: o estado inorgânico.

· Função: A principal função da Pulsão de Morte é desligar as conexões, desfazer unidades, levar a vida de volta ao repouso da matéria inanimada. É o princípio do Nirvana (busca do zero de excitação).

· Manifestações:

o Para dentro (Primária): Dirigida para o próprio sujeito, é a base do masoquismo primário e, em última instância, da própria morte natural.

o Para fora (Secundária): Quando projetada para o exterior, transforma-se em pulsão de agressão ou destruição, manifestando-se como ódio, crueldade e sadismo.

o Clinicamente: Observada na compulsão à repetição – onde o sujeito repete traumas e experiências dolorosas, contrariando o princípio do prazer.

· Dualismo Pulsional: Freud estabeleceu um dualismo fundamental:

o Pulsão de Vida (Eros): Busca a união, a construção, a preservação da vida e a criação de unidades mais complexas.

o Pulsão de Morte (Thanatos): Busca a desunião, a destruição e o retorno ao inanimado.

Resumo Freudiano: A vida é um desvio, uma agitação temporária, em direção à morte. "O objetivo de toda a vida é a morte." - Freud.

2. A Vontade Cega e a Negação em Schopenhauer (O Mundo como Vontade e Representação)

A filosofia de Schopenhauer é profundamente pessimista e serve como um precursor metafísico para a ideia freudiana.

· A Vontade (Wille): É a coisa-em-si, a essência cega, irracional e incessante do universo. É um esforço sem propósito, um querer-viver eterno e insaciável que se objetiva em todos os seres.

· A Vida como Sofrimento: Como a Vontade é um desejo contínuo, a vida é marcada pela carência e pelo sofrimento. A satisfação de um desejo só gera tédio, até que um novo desejo surja. É um pêndulo entre a dor e o tédio.

· A Morte como "Falsa Saída": Schopenhauer não vê a morte como um alívio verdadeiro, pois a Vontade é metafísica e impessoal. O indivíduo que morre é apenas uma manifestação temporária da Vontade, que continua a se manifestar em outros.

· A Verdadeira Saída: A Negação da Vontade: A única libertação genuína do sofrimento é a negação da Vontade de Viver. Isso é alcançado através:

1. Experiência Estética: Momentânea suspensão da Vontade ao contemplar uma obra de arte.

2. Compaixão (Moral): Reconhecimento do sofrimento universal, quebrando o egoísmo.

3. Ascetismo: Negação deliberada dos desejos do corpo e da vontade de viver, seguindo um ideal de resignação (como um santo ou monge).

Resumo Schopenhauriano: A vida é um erro, um impulso cego e doloroso. A salvação está em calar essa vontade.

A Diferença Crucial:

· Em Schopenhauer, a "vontade de viver" é a fonte do mal e do sofrimento. A negação consciente e moral dessa vontade é a solução ética e filosófica.

· Em Freud, a "pulsão de vida" (Eros) é o que nos mantém vivos e constrói a civilização. A pulsão de morte é a força contrária, que busca a dissolução. Para Freud, não há uma "solução" moral, mas sim um manejo inevitável e conflituoso dessa dialética através da cultura e da psicanálise. A civilização não nega a pulsão, mas a redireciona (ex.: usar a agressividade para o trabalho).

Conclusão

A aproximação é inegável. Tanto Freud quanto Schopenhauer identificaram uma força obscura, primordial e destrutiva no cerne da existência. Para Schopenhauer, essa força (a Vontade) se manifesta como o "querer-viver" que gera sofrimento. Para Freud, essa força (a Pulsão de Morte) é justamente o que se opõe ao "querer-viver", buscando desfazê-lo.

Podemos pensar que Freud biologizou e psicologizou a intuição metafísica de Schopenhauer. O que era uma Vontade cósmica em Schopenhauer tornou-se uma pulsão inerente ao organismo em Freud. Ambos, porém, concordam em um ponto fundamental: há um princípio de não-vida, de quietude e de dissolução, operando no próprio coração da vida.

REFERÊNCIAS

BBC NEWS BRASIL. Pulsão de Morte: o polêmico conceito freudiano que vê 'instinto de destruição' como força motriz da humanidade. [S. l.], 25 out. 2019. Disponível em: https://www.bbc.com/portuguese/geral-50156964. Acesso em: 21 out. 2024.

FREUD, S. Além do princípio do prazer. In: FREUD, S. Obras completas: volume 14. Tradução: Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2019. p. 121-200.

FREUD, S. O mal-estar na civilização. In: FREUD, S. Obras completas: volume 18. Tradução: Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2019. p. 13-122.

SCHOPENHAUER, A. O mundo como vontade e como representação. Tradução, apresentação e notas: Jair Barboza. São Paulo: Editora UNESP, 2005.

SCHOLL, R. T. A pulsão de morte na obra freudiana: um debate necessário. Revista Latinoamericana de Psicopatologia Fundamental, São Paulo, v. 23, n. 4, p. 902-920, dez. 2020. Disponível em: https://www.scielo.br/j/rlpf/a/KnSv7pQjL5Zr7jTctnGJ7kk/. Acesso em: 21 out. 2024.

Efeitos da Comparação entre Klein e Beauvoir: Diálogos e Divergências

Colocar Klein e Beauvoir em diálogo não é sobre determinar quem está "certa", mas sobre iluminar as dimensões da experiência humana que cada uma privilegia. As consequências são ricas e complexas:

1. A Origem da Ética: Culpa vs. Responsabilidade

Klein localiza o germe da ética no drama psíquico mais primitivo. A moralidade nasce de um conflito emocional inconsciente: a culpa por ter odiado e danificado, em fantasia, aquele que se ama e de quem se depende. A ética é, em sua origem, reparatória.
Beauvoir, por outro lado, vê a ética como uma conquista consciente da liberdade. A ética emerge quando o indivíduo assume sua condição de ser livre e, portanto, responsável, não apenas por si mesmo, mas pelo mundo e pelos outros. A ética é projetual e solidária.

Consequência: Esta divergência nos força a perguntar: a nossa capacidade de cuidar do outro vem de um sentimento arcaico de culpa (Klein) ou de uma decisão autêntica de engajamento (Beauvoir)? A resposta provavelmente envolve ambas as dimensões.

2. O Determinismo Inconsciente vs. A Liberdade Existencial

Para Klein, somos, em grande medida, governados por um inconsciente repleto de fantasias, impulsos e objetos internalizados. Nossa subjetividade é profundamente moldada por experiências pré-verbais e mecanismos de defesa dos quais não temos consciência.
Para Beauvoir, embora estejamos situados em um corpo, uma história e um contexto social (a "facticidade"), a liberdade é a condição fundamental. Podemos sempre escolher como nos relacionar com essa facticidade, recusando a "má-fé" (a negação de nossa liberdade).

Consequência: Esta é uma tensão central. A visão de Klein pode parecer mais determinista, enquanto a de Beauvoir é mais agencial. No entanto, a psicanálise kleiniana também busca a libertação através da elaboração do inconsciente. Beauvoir, por sua vez, reconhece que a liberdade é sempre uma luta contra condicionamentos internos e externos.

3. O Outro: Objeto Interno vs. Sujeito em Reciprocidade

Em Klein, o outro é inicialmente internalizado como uma figura dividida ("seio bom"/"seio mau"). Nossa relação com os outros no mundo adulto é sempre filtrada por essas relações de objeto internas. O outro é, em última análise, uma figura em nossa psique.
Para Beauvoir, o outro é um sujeito autônomo e livre, cujo olhar pode me objetificar, mas com quem posso estabelecer uma relação ética de reciprocidade e reconhecimento mútuo.

Consequência: A perspectiva de Klein explica a intensidade emocional, a transferência e a dificuldade de nos relacionarmos com o outro em sua alteridade genuína. A perspectiva de Beauvoir oferece um ideal ético para superar essa dinâmica de projeção e objetificação, aspirando a um encontro verdadeiro entre sujeitos.

Conclusão Síntese: O Interno e o Externo em Diálogo

A comparação entre Melanie Klein e Simone de Beauvoir revela duas cartografias complementares, porém distintas, da condição humana.

Klein nos fornece uma "arqueologia da psique", um mapa do mundo interno, dos conflitos primitivos que fundam nossa vida emocional e nossa capacidade (ou incapacidade) de amar e reparar. Ela explica as forças profundas e muitas vezes obscuras que nos constituem.
Beauvoir nos fornece uma "filosofia do engajamento", um mapa da existência no mundo, um chamado para assumirmos nossa liberdade e responsabilidade diante dos outros e da história. Ela traça o horizonte ético que podemos almejar a partir de nossa condição ambígua.

A consequência mais profunda é entender que não podemos reduzir o ser humano a apenas uma dessas dimensões. Somos, ao mesmo tempo, produto de uma história psíquica inconsciente e profundamente determinante (Klein) e agentes livres, responsáveis por projetar um sentido e um futuro ético em um mundo compartilhado (Beauvoir). Negar a dimensão kleiniana é ignorar as profundezas turbulentas de nossa própria alma. Negar a dimensão beauvoiriana é abdicar de nossa liberdade e de nossa responsabilidade para com o mundo.

REFERÊNCIAS

Obras de Melanie Klein

KLEIN, Melanie. Inveja e gratidão e outros trabalhos (1946-1963). Rio de Janeiro: Imago, 1991.

KLEIN, Melanie. A psicanálise de crianças. Rio de Janeiro: Imago, 1997.

KLEIN, Melanie. Contribuições à psicanálise (1921-1945). São Paulo: Mestre Jou, 1981.

KLEIN, Melanie. O desenvolvimento inicial da consciência na criança. In: ______. Inveja e gratidão e outros trabalhos. Rio de Janeiro: Imago, 1991. p. 215-232.

Obras de Simone de Beauvoir

BEAUVOIR, Simone de. O segundo sexo. 4. ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2019. 2 v.

BEAUVOIR, Simone de. Por uma moral da ambiguidade. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2019.

BEAUVOIR, Simone de. O existencialismo e a sabedoria das nações. São Paulo: Landy, 2004.

Obras de Comentadores e Teóricos Secundários

CÉU E DIAS, Sofia. Simone de Beauvoir: uma vida, uma obra, um pensamento. Lisboa: Temas e Debates, 2019.

GRODD, Held. O universo de Melanie Klein: uma introdução à sua vida e obra. Porto Alegre: Artmed, 1998.

SEGAL, Julia. Introdução à obra de Melanie Klein. 4. ed. Rio de Janeiro: Imago, 1995.

SICHERMANN, Rony. Klein: a construção do pensamento psicanalítico. São Paulo: Escuta, 2000.

Obras sobre Filosofia Existencialista e Psicanálise

ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de filosofia. 6. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2012.

BLACKBURN, Simon. Dicionário Oxford de filosofia. Rio de Janeiro: Zahar, 1997.

GREEN, André. Psicanálise contemporânea: relações de objeto e situação analítica. Porto Alegre: Artmed, 1990.

Carl Rogers e a Filosofia: As Raízes de uma Psicologia Humanista

A grande contribuição de Carl Rogers não foi apenas uma nova técnica terapêutica, mas uma postura filosófica radical sobre a natureza humana. Sua Abordagem Centrada na Pessoa é, antes de tudo, um sistema de valores e crenças com profundas ressonâncias em correntes filosóficas como o Existencialismo, a Fenomenologia e o Humanismo.

1. A Rejeição do Modelo Mecanicista: Um Novo Paradigma

A psicologia do início do século XX era dominada por dois paradigmas:

A Psicanálise, que via o homem como determinado por impulsos inconscientes e conflitos passados.
O Behaviorismo, que o entendia como um produto de condicionamentos ambientais.

Rogers, influenciado pela filosofia existencial, rejeitou essa visão determinista e mecanicista. Ele propôs uma mudança de foco:

Do Determinismo para a Agência Pessoal: O ser humano não é um brinquedo de forças internas ou externas, mas um agente livre e autónomo, capaz de fazer escolhas e dirigir a sua própria vida.
Do Passado para o Presente: Enquanto a Psicanálise escavava o passado, Rogers focou-se no "aqui-e-agora", na experiência presente e na capacidade do indivíduo de se redefinir no momento atual. Esta é uma ideia profundamente existencial.

2. A Primazia da Experiência Subjetiva: A Influência Fenomenológica

O conceito mais central na filosofia de Rogers é o Campo Fenomenal. Ele foi diretamente influenciado pela Fenomenologia de filósofos como Edmund Husserl e Martin Heidegger, que defendiam que a única realidade a que temos acesso direto é a nossa experiência subjetiva.

A Realidade é a Percepção: Para Rogers, o que importa na terapia não é a "realidade objetiva", mas a maneira como o cliente a percebe e a vive. A sua máxima era: "O indivíduo existe num mundo de experiência do qual ele é o centro".
A Subjetividade como Guia: Isto levou à sua confiança radical na capacidade do cliente de encontrar o seu próprio caminho. O terapeuta não é um especialista que interpreta uma "realidade oculta", mas um facilitador que ajuda o cliente a explorar e a compreender o seu próprio mundo fenomenal.

3. "Tornar-se Pessoa": O Ideal Existencial de Autenticidade

O objetivo da terapia rogeriana – tornar-se uma "pessoa em funcionamento pleno" – é um ideal ético e filosófico que ecoa fortemente o pensamento de Søren Kierkegaard e Jean-Paul Sartre.

A Vida Autêntica vs. A Má-Fé: Rogers via a incongruência (a desconexão entre a experiência real e o self percebido) como a principal fonte de sofrimento. Isso é análogo ao conceito existencial de "má-fé" (Sartre), onde a pessoa foge da sua liberdade e responsabilidade, vivendo de acordo com as expectativas dos outros ("Condições de Mérito").
A Congruência como Autenticidade: A congruência (ser quem verdadeiramente se é) é a realização máxima da autenticidade existencial. É a coragem de existir a partir do próprio centro, assumindo a responsabilidade pelas próprias escolhas.

4. A Ética da Relação: "Tornar-se Com" o Outro

A tríade Autenticidade, Empatia e Aceitação Incondicional é mais do que uma técnica; é uma postura ética sobre como os seres humanos devem relacionar-se.

Aceitação Incondicional e a Ética do Cuidado: Ao oferecer uma consideração positiva incondicional, o terapeuta afirma o valor do cliente simplesmente por ele existir, não pelo que ele faz ou representa. Esta é uma forma prática de amor (em grego, agapē) e uma poderosa alternativa a éticas baseadas em julgamento e condicionalidade.
A Empatia como Via de Acesso ao Outro: A compreensão empática é a ferramenta para entrar no mundo fenomenal do outro, validando a sua experiência e reconhecendo a sua humanidade única. É um antídoto para a alienação e a solidão.

5. A Tendência Atualizante: Uma Filosofia de Confiança na Natureza

A crença de Rogers na "tendência atualizante" é talvez o seu postulado mais otimista e filosófico. É uma visão teleológica (com um propósito) da natureza humana, que contrasta com visões mais pessimistas.

Inato e Construtivo: Rogers acreditava que, tal como uma semente tem inatamente a tendência para se tornar uma árvore, o ser humano tem uma tendência inata para se desenvolver de forma construtiva e socializada quando num ambiente favorável.
Confiança vs. Controlo: Esta crença levou-o a confiar no processo do cliente e a rejeitar o controlo direto por parte do terapeuta. É uma filosofia que valoriza a autorregulação organísmica em detrimento da imposição externa de valores e soluções.

Conclusão: A Psicologia como Filosofia Aplicada

Carl Rogers não se limitou a criar um método de psicoterapia. Ele fundou uma filosofia prática da relação humana. Ao integrar ideias da Fenomenologia (a importância da subjectividade), do Existencialismo (a liberdade e a autenticidade) e da tradição Humanista (a confiança no potencial humano), ele ofereceu não só um caminho para a cura, mas um modelo para uma vida significativa e para relações éticas e transformadoras.

A sua obra é um testemunho de que toda a grande psicologia está, inevitavelmente, enraizada numa profunda reflexão sobre o que significa ser pessoa. Ele traduziu conceitos filosóficos complexos em atitudes simples, porém profundas, que continuam a inspirar a educação, a liderança, os cuidados de saúde e, sobretudo, a forma como nos relacionamos connosco próprios e com os outros.

REFERÊNCIAS

CAIN, David J. (Ed.). Humanistic psychotherapies: handbook of research and practice. 2. ed. Washington, DC: American Psychological Association, 2016.

ELLIOTT, Robert et al. Research on person-centred/experiential psychotherapy and counselling: summary of the main findings. In: ______. The person-centred counselling and psychotherapy handbook: origins, developments and current applications. Londres: McGraw-Hill Education, 2016. p. 223-234.

FREITAS, Laércio A. de. Abordagem centrada na pessoa: vocabulário teórico. São Paulo: Ágora, 1998.

KIRSCHENBAUM, Howard. The life and work of Carl Rogers. Alexandria, VA: American Counseling Association, 2009.

MERRY, Tony. Learning and being in person-centred counselling. 3. ed. Monmouth: PCCS Books, 2014.

MOREIRA, Virginia. Carl Rogers: fundamentos e aplicações de sua epistemologia fenomenológica. Fortaleza: Edições UFC, 2018.

MURPHY, David et al. A systematic review of person-centred approaches to investigating patterns of trauma and adversity. Person-Centered & Experiential Psychotherapies, [s. l.], 2023.

NORCROSS, J. C.; WAMPOLD, B. E. Evidence-based therapy relationships: research conclusions and clinical practices. Psychotherapy, [s. l.], v. 48, n. 1, p. 98–102, 2011.

ROGERS, Carl R. Liberdade para aprender. Belo Horizonte: Interlivros, 1978.

ROGERS, Carl R. The necessary and sufficient conditions of therapeutic personality change. Journal of Consulting Psychology, [s. l.], v. 21, n. 2, p. 95–103, 1957.

ROGERS, Carl R. Terapia centrada no cliente. São Paulo: Martins Fontes, 2011.

ROGERS, Carl R. Tornar-se pessoa. Lisboa: Bertrand, 1978.

ROGERS, Carl R. Um jeito de ser. São Paulo: E.P.U., 2001.

ROGERS, Carl R.; KINGET, G. Marian. Psicoterapia e relações humanas: teoria da terapia centrada na pessoa. Belo Horizonte: Interlivros, 1977. 2 v.

SCHULTZ, Duane P.; SCHULTZ, Sydney Ellen. História da psicologia moderna. São Paulo: Cengage Learning, 2016.

WOOD, John K. Carl Rogers: uma biografia criativa. São Paulo: Summus Editorial, 2012.

Os Principais Conceitos de Carl Rogers e a Abordagem Centrada na Pessoa

Carl Rogers (1902-1987) foi um psicólogo americano que revolucionou a psicologia clínica ao desenvolver a Abordagem Centrada na Pessoa (originalmente "Não-Diretiva"). Sua visão otimista do ser humano contrastava com as correntes dominantes da época, a Psicanálise e o Behaviorismo, focando no potencial inato de crescimento do indivíduo.

Premissa Central: A Tendência Atualizante

Rogers acreditava que todo organismo possui uma "tendência atualizante" – uma força motriz inata para se desenvolver, amadurecer e atingir seu pleno potencial. O papel do terapeuta, portanto, não é "curar" ou "consertar", mas sim criar um ambiente propício para que essa tendência natural floresça.

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Os Pilares da Relação Terapêutica (Condições Necessárias e Suficientes)

Rogers propôs que, para que uma mudança terapêutica significativa ocorra, são necessárias e suficientes seis condições. As três primeiras são as mais famosas e formam o núcleo da relação:

1. Congruência (ou Autenticidade):

o O terapeuta deve ser genuíno, real e transparente na relação. Não há lugar para uma "fachada profissional" ou máscara. O que o terapeuta sente e pensa deve estar alinhado com o que ele expressa.

o Exemplo: Se o terapeuta se sentir confuso, ele pode compartilhar isso de forma autêntica ("Estou me sentindo um pouco confuso agora com o que você está dizendo").

2. Consideração Positiva Incondicional:

o O terapeuta deve aceitar o cliente incondicionalmente, sem julgamentos, aprovações ou desaprovações. Isso significa valorizar a pessoa em sua totalidade, com seus sentimentos, experiências e comportamentos, positivos ou negativos.

o Exemplo: Aceitar um cliente que expressa raiva ou vergonha sem recriminar ou tentar mudar esse sentimento.

3. Compreensão Empática:

o Mais do que simpatia, a empatia é a capacidade de compreender profundamente o mundo interno do cliente a partir do referencial dele, não do terapeuta. É sentir "como se" fosse o cliente, e depois comunicar essa compreensão de volta a ele.

o Exemplo: Refletir e validar o sentimento do cliente: "Parece que você está se sentindo profundamente sozinho nessa situação."

Quando essas três condições estão presentes, o cliente se sente seguro o suficiente para explorar seus sentimentos mais profundos e dolorosos.

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Outros Conceitos Fundamentais

O Self (Eu) e a Personalidade

Rogers via a personalidade como um constructo em constante evolução, centrado no Self (a percepção que a pessoa tem de si mesma). O desenvolvimento do Self é influenciado por:

• Experiência Organísmica: O fluxo total de experiências de uma pessoa.

• Campo Fenomenal: O mundo privado e subjetivo do indivíduo. "A realidade é a percepção do indivíduo".

• Self Ideal vs. Self Real: A saúde mental está na proximidade entre o que a pessoa é (Self Real) e o que ela gostaria de ser (Self Ideal). Uma grande discrepância gera infelicidade e psicopatologia.

A Necessidade de Consideração Positiva e o Self

Desde a infância, buscamos amor e aceitação dos outros (consideração positiva). Esse desejo pode nos levar a um conflito crucial:

• Condições de Mérito (Valuing Conditions): Ocorrem quando o amor e a aceitação são condicionais ("Te amo se você for bem-comportado"). Para obter amor, a criança começa a negar e distorcer suas próprias experiências organísmicas (ex.: negar a raiva porque é "feio" sentir raiva).

• Consequência: A pessoa desenvolve um Self incongruente, afastando-se de sua verdadeira experiência e da tendência atualizante. Ela passa a agir para atender às expectativas alheias, não às suas próprias necessidades, gerando ansiedade, conflito e infelicidade.

A Pessoa em Funcionamento Pleno

O objetivo da terapia rogeriana é facilitar que o cliente se torne uma "pessoa em funcionamento pleno". Essa pessoa é caracterizada por:

• Abertura à Experiência: Vive plenamente cada momento, sem defensivas.

• Vida Existencial: Vive no "aqui e agora".

• Confiança Organísmica: Confia em suas próprias sensações e intuições para tomar decisões.

• Liberdade Experiencial: Sente-se livre para fazer escolhas e agir.

• Criatividade: É espontânea e criativa, contribuindo para a sociedade.

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Aplicações e Legado

A abordagem de Rogers transcendeu a psicoterapia e influenciou profundamente áreas como:

• Educação: Aprendizagem centrada no aluno, onde o professor é um facilitador.

• Gestão de Pessoas e Liderança: Liderança centrada no empregado, com foco em empowerment e clima de confiança.

• Resolução de Conflitos: Mediação e comunicação não-violenta.

Conclusão

Carl Rogers trouxe uma visão profundamente humanista e democrática para a psicologia. Seu legado é a crença no potencial humano e a ideia de que relações baseadas em autenticidade, aceitação e empatia são o caminho mais poderoso para o crescimento pessoal, a cura psicológica e a construção de uma sociedade mais saudável. Sua ênfase na experiência subjetiva do indivíduo e no poder da relação terapêutica como um processo de facilitação, e não de direção, permanece extremamente relevante até hoje.